佛在舍卫国的时候，国中有一位富豪，名为历，家中金银财宝，田地家宅，牛马奴仆数不胜数。历年老的时候还是没有子嗣。根据这个国家的法律，如果没有子嗣，死后的财物将要由王室没收。历每天祷告天地鬼神，九子鬼母，山神树神，请求能得子嗣，能没有效果。
历想到：“人们如果有愿望，都去山树之神那里，所有的要求都会得到满足，但是山神给了他们回报后，也要灾祸跟随，譬如财物消失、疾病相随、奴婢死亡、家畜不育等。还有一些邪师迷惑君王，骗他们说有福祸等，让他们把毒药当补药吃。我现在如果杀生祭祀鬼神，死后要堕入地狱，岂不是自讨苦吃？现在有佛陀在世，他的品德高超，人称应真人。真人清净，如琉璃珠，精进修行，乃至听闻佛法之人都能信奉佛法，守护佛法，无欲无求，以此为乐，得现世安宁，生到天道。”
历又想：“我应该常供养三宝。”供养佛陀一年后，他的妻子生了一个男孩，历说：“我供养佛陀才能如愿，这个孩子就叫佛大，成为佛弟子，做一位出家人。”孩子没满岁，他的妻子又生了一个男孩，起名叫僧大。
历常常用佛法教育两个孩子。僧大禀性仁爱，很有孝心，诵读戒律，亲近出家人，清净知足。历觉得他很有志向，非常喜欢这个儿子。
历生病后卧床，把长子叫，哭泣的告诫他：“人终有死，万事无常，持戒者安，犯戒者危，持佛戒终无过患。僧大年纪还小，你要教导他仁孝。”说完就过世了。
过了一段时间，僧大告诉佛大：“我要出家。”这个国家规定家中必须要有一个男人娶妻，佛大就骗弟弟说：“我也要出家。”弟弟只能让哥哥为他找妻子。佛大为弟弟在国内找了一个贤者家的女孩，名叫快见，非常美丽端庄，身材也非常适中，贞洁慈孝，国中的其他人都非常喜欢她。
两人的婚礼上，佛大叫来了很多宾客，九族内的亲戚都非常高兴。佛大与宾客对弟弟开玩笑说：“你现在还想出家吗？”
僧大：“哥哥！如果你允许的话，我还是想出家。”
婚后第二天，天亮后，佛大开玩笑的说：“你现在想出家，我就同意。”
僧大听到后，非常高兴，向哥哥行礼后就入山了。看到一位年轻的出家人正端坐在树下，上去合掌顶礼，问他：“您是由什么因缘而出家的？”
这位出家人已经证得果位，知道过去未来无数劫的事情，就对僧大说：“佛经说：‘人如果喜欢淫欲，就会像火烧身，就像逆风手持火炬，火焰会烧到自己的手。如乌鸦叼着肉，有飞鹰在后面追逐，如果不放开口中的肉，就有生命的危险。’淫欲就是如此危险，我由于这个因缘而出家的。淫欲就像利刃上的蜂蜜，小孩为了蜂蜜的甜味会去舔舐，很有可能伤到舌头。”
“贪着淫欲之人，愚痴只为享受快乐，不知道有烧身之害。譬如恶狗看到路边的枯骨，明知道会损伤自己的牙齿还要去啃咬，何必如此呢？淫欲也是如此，百千亿劫的无量福报，也会被损害，乃至堕于三恶道。我想到这些，才出家的。”
“譬如树木花果茂盛，路人贪婪，用木棍砸树，顷刻间，树木就倒塌了。树就是由于这些果实导致了自身的灾祸，飞蛾贪着灯光，飞入灯内，身体被烧，有什么好处呢？被淫欲吸引的人，无法辨别善恶，远离贤者，亲近愚痴，每天随着无明而走，死后便入地狱，由恶业而受苦果，这时悔恨还有什么用呢？佛陀开示圣道，我们能够蒙佛恩，见到经文，心中清净，独自修行而无过患，我由此而出家。”
僧大听完后，长跪说道：“佛陀真是圣者，天人之尊！佛经可以灭愚痴，能入我心。希望我也能灭除烦恼，入清净道，持沙门戒，以此为荣。”这位出家人就给僧大手戒。侍奉法师数月后，僧大对法师说：“我想入山修习禅定，求真道，灭烦恼。”
法师说：“独居山中，有很多难处。要学习星象、野外生存、烹饪。还要防止盗贼，水火等，有时候需要把食物分享给盗贼，不然会有杀生之祸。”
僧大说：“好！谨遵师父的教诲，请教导我把。”学习完这些后就入山修行了。
僧大的哥哥在家里想：“弟弟出家了，不能抚养妻子。”僧大的妻子快见婚后还是非常美丽，佛大用琴对她唱歌：“美丽的花朵，生在田里，如果不去采摘就要枯萎了。漂亮的女子希望你能和我结合，我的弟弟已经离开一年多了，你还珍惜他吗？”
快见知道了自己丈夫的哥哥想要得到自己，就以歌曲回复他：“我的老师是佛陀，他的弟子都清净，他们自称沙门。赞叹佛陀的贤圣，把邪淫当作是动物的行为。我受了戒律，怎么能这种事，请你自重。”
佛大听到这些话心情不爽，说道：“我对你的心意，你还不明白吗？我问了占星师，说我们非常合适，为什么要浪费我的感情？你是在怀疑我的真心吗？”
快见惊慌的说道：“佛陀设立了戒律，你即是我的哥哥，也是我的伯父。我们要遵守佛陀的戒律，怎么能像虫鼠一般苟且呢。”
佛大已经陷入对自己弟弟妻子的贪念，不可自拔。快见只能继续说：“作为一个人，要远离两件事：不孝和邪淫。这两件事都是被天人和圣者所唾弃的。”
佛大说：“我现在只对你的外貌感兴趣，普天之下，已经没有比你更美丽的女子的，我要追求你，即使难度和攀高山一样也无法阻止我。”
快见想到：“这个男人已经陷入狂乱，我要对他说一说佛法中的不净观。”
快见继续说道：“你贪着我的身体，我的身体有什么好的呢？我不过是由骨骼、脑髓、唾液组成，由皮包裹着骨骼、肌肉，身体上有毛发、指甲，胸腔里有心、脾胃、肾、肠、肺、脂肪、脓血，手脚是由经脉连接，从脚底到头颈皆是如此。我只不过是一个美丽的花瓶，里面装的确实肮脏和不净，有什么可以贪着的，一般人见到了我的内在，都会觉得恶心。”
佛大想到：“我跟她说再多也没用，她怎么肯听我的？我只要杀了我弟弟，她就会跟着我了。”想到这里便准备召集一伙强盗。见到一群流浪者在酒店，便上前对他们说：“我家的奴隶逃到山里出家了，你们能帮我抓他回来吗？
盗贼们说：“可以。”
佛大就给了他们金银，让他们去杀自己的弟弟，并说道：“如果你们能取得头颅、上衣、法杖、鞋子作为证据，我还有重金打赏。”
盗贼们大喜说：“我们这就行动。”入山后就到处喊：“出家人！你快出来。”
弟弟上前问：“各位需要什么？我有水火、炒面、蜂蜜可以给你们。”
这时已经半夜了，盗贼们说：“我们不要水火、炒面、蜂蜜，我们要你的头颅。”
僧大听到后感到惶恐，哭泣道：“我不是长子！舍俗出家，与世无争，修行尚浅，还没有证得果位，杀我有什么好处呢？”
盗贼们说：“我们来取你脑袋，你有什么好废话的，求饶有什么用呢？”
僧大心想：“可能是这些盗贼以为我家富有，认为我带着宝物前来了。”便对盗贼说：“你们想要宝物，可以去我家，我哥在家，他叫佛大，我写一封信让他给你们宝物，你们想要什么，他都会给你们的。”
盗贼们说：“就是你哥哥让我们来杀你的。”
僧大说：“我明白了，我是由于自己的妻子而丧命的。老师曾经告诫我，人只要有淫欲心，就像逆风持火炬，不扔掉就会烧到手。如刀涂蜂蜜，如鹰追鸟，如狗得枯骨，如树之果实。色能害身，我终于明白老师这些话的意义了。”
僧大哭泣的请求盗贼：“请让我多活一年，我现在已经得道了，常在此处，早晚都可以杀我。”
盗贼们说：“我们现在就要你的脑袋，为什么还要等一年？山中得道的人，可以轻易展现神足通离去，我们还怎么得到你的头颅？”
僧大说：“你们可以先拿我的脚前去应付一下。”便当着盗贼的面砍下了自己的一只脚，由于脚被看掉，僧大疼不可言。
这时，有一位天人下凡对他说：“你不要害怕，坚持自心。你前世在畜生道中，也被人割肉贩卖，并不是一世如此。地狱、饿鬼更是痛苦，比现在要痛苦多了。”
僧大对天人说：“我想让我的老师来指导我，让我明白生死究竟是什么？”天人就飞到僧大的老师那，对他说：“你的弟子将要被杀，哭泣哀求，想要见你。”老师立即飞到僧大面前，为他说经：“天地、须弥山终会坏灭，海水终要干枯，世界也终将在七天内毁灭。那时会有名为惟岚的风，这风一起，所有的山脉都会摧毁，何况我们这种脆弱的身体？你唯有念佛。佛常说世事无常，盛必有衰，合自有离，荣华富贵皆难保，身体也是如此。”
僧大听完这些便证得初果，又断一脚。师父为他说戒，便证得二果，便断左手。师父继续为他说戒，又证得三果，便断右手。师父继续为他说戒，证得阿罗汉果，不在害怕三恶道，生死自在，无所畏惧。
僧大说：“拿树皮过来。”盗贼立即剥下树皮给他。僧大用树枝作笔，刺血书写：“哥哥！你的身体最近还好吗？父母在时，我常常拖累哥哥。哥哥你现在的所作的行为违背了佛法，骨肉相残违背道德，杀人害命是不仁，杀一个动物的罪过都不小，何况杀阿罗汉？你如果还不停止你的行为，将要得到非常可怕的后果。我现在得到果位，身体已经不重要了，如果你坚持要杀我，我也不会拒绝。希望你能努力修行，证得菩提。”便对到则说：“你们砍我的头吧，这个是我变化出来的泥头，不要害怕，我怕你们堕地狱道才施展这个神通的。”
盗贼们就拿着假头、上衣、法杖、鞋子、钵等给了佛大，佛大给了盗贼们很多金银。佛大用弟弟的假头做了一个假人，穿上衣服、鞋子，拿着法杖，对快见说：“你丈夫回来了，你可以见见他。”
快见大喜，上前看到假人闭目而坐，好像在打坐，不敢惊扰他。便走了美食，想让他吃饭，到了中午见他还是没有反应，就去拉他的衣服，假人便四散解体了。快见害怕的大喊：“你竟然早就成道了，我见到的是你的残躯。”说完这些，就喷血而死。由于她的戒行清净，死后便完胜忉利天，获得无上的快乐。
哥哥见到弟媳妇死在了弟弟的身边，大喊：“我真是傻啊！想要逆天而行，造了此恶业。”便问盗贼们：“我弟弟有什么遗言吗？”
盗贼拿出了书信，佛大见到书信写的如此诚恳，涕泪交流的说道：“我违背佛法，做了骨肉相残之事，还杀了阿罗汉。”激动下也死了，当下堕入地狱。
国王和臣民知道了这个事情，都哽咽哭泣，赞叹他们的事迹，殡葬了僧大，为其建立佛法，天龙八部在空中烧香，撒花，无不伤心。
快见在天道看到全国都在哀悼她的丈夫，也开始精进修行。违背佛法，不孝父母、残害圣人都是要下地狱受大苦难的。
佛陀告诫弟子们这些事，弟子们都互相勉励，远离贪欲。佛陀说完这部经文，弟子们欢喜雀跃，礼拜佛陀而散去。
原文
佛在王舍國。國有富者，其名曰厲，金銀眾寶、田地舍宅、牛馬奴婢不可稱數。厲年西耄，絕無繼嗣。其國常法，人無子者，死後財物皆沒入官。厲禱日月、諸天、鬼、神，并九子母、山樹諸神，皆從請子，不能致之。厲自念曰：「人有緩急，輒往自歸山樹之神，靡所不至——財寶消索，產業不修，疾病相仍，災禍首尾，奴婢死亡，六畜不孳——俱為妖孽。鬼神導師迷惑舞使，亂君內居，云當有福，而禍重至，由盲吞毒謂之良藥，庶有瘳損，毒著喪身。吾今殺生祠祀鬼神，當入地獄而望天祚，豈不惑哉？世有佛道，高操之聖，有得仙者，名曰應真人。真人清淨，如瑠璃珠，精進存想，乃覩之耳，奉斯道者，唯守靖漠，無欲無求，以斯為樂，現世得安，終生天上。」
厲自念曰：「置吾常供養，奉佛三寶。」奉佛一載，婦遇生男，厲曰：「奉佛獲願，字曰佛大，佛諸弟子，謚比丘僧。」試復事之，事未滿歲，復生賢男，字曰僧大。厲訓二子，示以聖道。僧大稟性仁愛人物，孝心難攀，誦佛法戒，親近沙門，清淨知足，親覩其志，愛之有特。
親被疾著床，即呼長子，涕泣誡之：「夫生有死，萬物無常，持戒者安，犯戒者危，其持佛戒，終始無患。僧大尚小，仁孝清白……」厲已累爾，辭句適竟，奄忽歿故。
弟去所天，孤無歸告，數啟其兄：「欲作沙門。」其國之法，兒欲求婦，便佯詐云：「欲作沙門。」親懼其然，立為娉妻。佛大以弟等彼偽類，即為尋索國最賢家女，字快見，光華煒煒，端正少雙，長短肥瘦適得其中，貞潔慈孝，猶星中月，國女賢婦靡不歎悅。
婦歸昇堂，兄會賓客，九族欣然無不和樂。兄於眾賓，調其弟曰：「當今之日，可作沙門乎？」僧大答曰：「大兄！放吾使作沙門，實我宿願。」寤兄者，天審欲作之，戲之曰：「可從爾志願。」
弟心歡喜，為兄作禮，即日入山。見一沙門，年少端正，獨處樹下，前趣叉手，稽首為禮，却住問曰：「賢者何緣，行作沙門？」其人已得應真之道，豫知去來無數劫事，謂僧大曰：「佛經說言：『人好婬泆，如火燒身，如持炬火逆風而行。其焰稍却，不置炬者，火燒其手，猶烏銜肉，鷹鸇追爭，烏不置肉，災及軀命。』婬泆如斯，無不危殆，吾以是故，作沙門耳。蜜塗利刀，小兒貪甜，以舌舐之，有截舌之患。婬泆之人，苟快愚心，不惟其後有燒身之害。譬如餓狗得路枯骨，齮䶩齩齧，傷口缺齒，適自傷毀，何益於己？婬泆如此，百千億劫無絲髮之福，而有三塗之罪。吾念是故，作沙門耳。譬如樹木華果茂盛，行人貪之，杖石撾擿，須臾之間，華損果落，枝葉殘傷。樹以華果，自招凋喪；蛾貪火色，投入于燈，體見燒煮，將何剋獲？為婬惑者不別善惡，遠賢親愚，日就流冥，亡國滅眾，死入地獄，惡著罪成，悔將何逮？佛見之諦，開示聖道。吾望佛恩，得覩經戒，心守清白，獨而無患，顧視流俗，乃知誤耳。吾以是故，作沙門也。」
僧大聞之，頓首足下長跪而白：「佛真上聖、諸天之尊！經以滅癡，入我心中。願去世濁，履清淨道，奉沙門戒，以為榮福。」師即喻之沙門重戒。侍師數月，即啟師云：「何意欲入山間，寂定禪息，求道應真，爾乃滅患。」
師曰：「獨居山中，大難處也。處山澤者，當學星宿明知候時，常當儲偫水、火、麨蜜。所以然者，盜賊之求水、火、麨蜜夜半向晨，問當解之，給賊所欲，違其意者，賊輒殺人。」
僧大曰：「諾！敬奉慈教，具學所命。」却乃入山。
其兄念曰：「弟作沙門，終不畜妻。」妻快見者，端正無雙，兄心悅之，起從快見，持琴自隨，作姿彈之，歌婬泆之曲：「煌煌欝金，生于野田，過時不採，宛見棄捐。曼爾豐熾，華色惟新，與我同歡，固斯厚親，年一西宿，孰復爾珍？」
快見即覺兄欲為亂，便以歌曲答佛大曰：「巍巍我師，天人之尊，門徒清潔，謚曰沙門。歎真為聖，婬為畜倫。我受嚴戒，不事二君，終不婬生，寧就寸分。」
佛大作情悲之曲、委靡之辭：「宿心加爾，故因良媒，問名詣師，占相良時；慘慘惕惕，懼爾不來，既覩光顏，我心怡怡；今不合歡，豈徒費哉！斯誓為定，淑女何疑？」
快見惶㣿，歌答之曰：「佛設禮儀，尊卑有敘，叔妻即子，婿伯即父。我親奉戒，日有隆舉，真與聖齊，婬正蟲鼠。噫乎伯子！焉為斯語。」
兄心迷惑，貪好快見，其意又甚，不可轉移。快見又歌：「夫人處世，當遠二事：不孝婬亂。行違佛戒，天及賢者，箋其自異。」
佛大歌曰：「爾之容色，懌懌灼然，普天美女，豈有爾顏，我心相悅，故踰大山。」
快見自念：「斯子欲我，悖狂之亂，沮致大難。請說身中惡露不淨，爾乃却耳。」快見重曰：「仁貪我軀，軀有何好？頭有九骨，合為髑髏，中但有腦，面有七孔，皆出洟唾；以皮裹骨，貪頭頸者，皮肉相裹，身有毛髮，爪齒皮肌，血腦骨肉；腹中有心，脾腎腸胃，肪肺𡱁𡱤，膿血寒熱；足與脛連，脛與髀連，髀與尻連，尻與腰連，腰與脊連，脊與脇連，脇與頸連，頸與髑髏連，臂與肘連，肘與肩連。我如畫瓶，中盈𡱁𡱤，身中不淨，可惡如此，何可貪乎！凡人所喜，有說其惡，心即賤之。」
佛大自念：「女念其婿，何肯聽我？我殺弟者，爾乃隨耳。」佛大瞋恚，即行募求數為賊者。見輕薄人在于酒家，前與語曰：「寧知我家所畜六藉奴子，逃作沙門，今在山中。」
賊曰：「識之。」
佛大即出金銀與之，令殺奴子：「疾取其頭及身上衣、所持法杖、足下履屣，皆以相還，吾復重賜卿等金銀。」
賊大喜曰：「從吾取足。」即去入山。到其弟所呼曰：「沙門！汝疾出來。」
其弟出曰：「諸君何求？吾有水、火，麨蜜可食。」
夜時已半，賊曰：「不求水、火、麨蜜，不問卿時也，欲得汝頭持去之耳。」
其弟聞之即大惶怖，涕泣而曰：「吾非長者諸侯子也！捨俗為道，與世無爭，學道日淺，未獲溝港、頻來、不還、應真六通，殺吾何益？」
賊曰：「來為汝首故，空復云云，求哀何益？」
其弟自念：「此賊獨聞我富家，謂我持寶來在此也。」語其賊曰：「欲得寶者，吾兄在家，字曰佛大，吾與書令惠卿寶，在所欲得，從卿志願。」
賊曰：「子兄令我來殺子。」
其弟曰：「即吾今死矣，由斯婦也。師前誡我：人與婬居，如持炬火逆風而行，捨之不早，火將燒手；如蜜塗刀，如鷹追烏、狗得枯骨、樹之華菓。色為身害，深如師誡。」
涕泣從賊：「乞一歲活，令吾得道。吾常在此，相殺不晚。」
賊曰：「今欲得子頭去，何云一歲？山居道人多得道者，恐子輕舉行神足去。勿復多云，俘取頭去。」
其弟重曰：「願莫即殺，先斷我一髀置吾前也。」其賊因前，先斷一髀，置於其前。弟遭此痛，痛不可言，天來下至道人所曰：「慎莫恐怖，牢持汝心。汝前世時入畜生中，人所屠割稱賣汝肉，非一世矣。地獄餓鬼，汝皆更之，苦痛以來，非適今也。」
僧大語天：「一哀語我師，令知——吾因師示吾道——死生何在？」
天即為行語其師曰：「卿賢弟子，人欲殺之，涕泣求哀，欲得見師。」
師飛行到弟子所，為說經曰：「天地須彌尚有滅壞，海有消竭，七日有壞。天下有風，其名惟嵐，惟嵐一起，山山相搏，斯風有滅，況汝小軀，何等比數？但當念佛。佛常言無常，盛必有衰，合會有離，榮位難保，身亦如之。」僧大便得溝港道；復斷一髀，重念師戒，復得頻來道；賊斷左手，復念師戒，得不還道；賊斷右手，復念師戒，得應真道；便不畏三惡道也，生死自在，無所復畏。
僧大曰：「取樹皮來。」即為剝樹皮與之。僧大取枝以為筆，自刺身血，書樹皮曰：「大兄！起居隨時安善？二親在時，以吾累兄。兄不承之，違廢親教，以女色故，骨肉相殘。違親慈教，為不孝也；殘殺人命，為不仁也。殺一畜生其罪不小，況殺應真？吾不中止，兄自招之。念吾有形，可得相殺；善逝寂寞，徒復相害。長別，努力，願崇真道。」曳頸長二尺，語其賊曰：「子斷吾頭，由泥頭也，勿有恐意。吾恐汝等墮地獄中。」
賊前斷頭，取身上衣被、杖、屣及鉢，持至兄所，衣、杖、屣、鉢皆持與兄，兄以金銀重謝其賊。兄取弟頭，為作假形，以頭著上，以衣衣之，杖、鉢及屣皆著其傍，謂快見曰：「汝婿來歸，可問訊之。」
快見大喜，走至其所，見閉目坐，以為思道，妻不敢呼。具作美食，須念道：「覺當飯之。」日中不覺，妻因前曰：「日今已中，恐過時也。」怪其不應，牽衣起之，頭便墮地，身皆分散，各在一面。妻即大怖，擗踊呼曰：「子竟坐，吾見殘賊乎！」哀憤呼天，摧裂肝心，崩血出口，奄忽而死。戒行清白，難污如空，樹心聖範，難動如地，貞淨行高，難揆如天。其未終時，諸天咨嗟，豫安所生，迎其魂靈，處忉利天。忍須臾之婬，獲天上難盡之榮。
兄入神室視婦胡為，兄見弟頭、身分散狼藉，其婦吐血死在一面。兄見弟妻尸死如此，呼曰：「咄咄！吾為逆天，所作酷裂，乃致於此。」兄即至賊所問其意：「吾弟臨沒將有遺言乎？」賊曰：「有書。」以書見之。書辭懇惻，讀書訖竟，五內噎塞，涕泣交撗：「吾違尊親臨亡慈教，骨肉相殘，又殺應真，感激而死，死入地獄。」
王及臣民聞其事變，麾涕泣哽噎，歎述清德，殯葬其弟；四輩立塔，天龍鬼神側塞空中，散華燒香，無不傷心。其妻快見，國人葬之，舉哀動國，諸天下讚，精進得道，五戒不虧，貞生天上。違佛法教，不孝、殘聖，死入地獄，燒煮苦毒，其歲難數。
佛便告諸弟子，自斯之後，重相勅勵，尚於無欲。
佛說經竟，諸弟子歡喜，作禮而去。
