从神话中找寻现代的意义，列维斯特劳斯和他的结构主义人类学

在上两篇《瞎看一气》中，从叙事学过渡到坎贝尔的神话学，在坎贝尔的理论中，内隐着想要表达的是所有的神话，都有一些共同点，这些共同点来自于人类内心的集体思维，来自于整个社会的一种情绪的释放。

如果说坎贝尔是将神话作为对整个人类进行精神分析的介质——社会的梦境的话，那么另一位大师列维-施特劳斯则是从体系化的层面，用人类学将神话放置到人类文明演化的角度去看待。坎贝尔相信神话源自于人类共同的精神，用一种浪漫主义的语言描绘神话的伟大特质，而列维-施特劳斯则更偏向于实证主义，通过神话来考证不同族群之间的关系以及人类发展的进程。

本期《瞎看一气》就带来列维-施特劳斯的《神话与意义》、《月亮的另一面》、《面对现代世界问题的人类学》、《面具之道》。以及一个番外篇，来自于奈吉尔巴利的《天真的人类学家》，非常有趣的一本书，可以管中窥豹，了解一下人类学是干嘛的，以及人类学家是怎么做学问的。

结构主义五位大师之一的列维-斯特劳斯

什么是结构主义？在施特劳斯的《神话与意义》中，只用了一小段话，就能让人非常清楚的了解到这个困扰很多现代人的名词，大师不愧是大师，把一个概念几句话深入浅出的就说明白了——

结构主义的宗旨，是探求不变的事物或者说是从表面上歧异分疏的众多事物当中，追索出不变的成分。

 

科学只有两种行进途径：不是归纳法，就是结构法。如果发现在某个层次上存在的相当的复杂的现象，有可能化约为存在于另一个层次的，较为简单的现象时，科学就会采行归纳法。当我们面临的现象过于复杂，而无法化约为较低层次的先现象时，我们就只好去探索他们彼此之间的关系，也就是说，经由尽力去了解他们所构成的究竟是怎样的一个独创的系统，以谋求逐渐理解这整组复杂的现象，这就是我们向来在语言学、人类学及其他许多不同的领域之中所进行的工作。

正如列维-斯特劳斯所说，结构主义（structuralism）是发端于十九世纪的一种方法论，被公认的由瑞士语言学家索绪尔创立，用以研究语言学。而后，沿袭这种思维的法国的学者米歇尔福柯，罗兰巴特，雅克德里达，雅克拉康，列维施特劳斯被称为结构主义的五位大师。而这其中，五个人的研究方向各有不同，列维-施特劳斯专注于在人类学的领域，利用结构主义，去探寻人类文明发展历程。

我们究竟能从过去得到什么？

人类学能够带给我们什么？我们能从过去得到些什么？在《面对现代世界问题的人类学》中，列维-施特劳斯有一段非常精彩的陈述——

每一个政党、每一个社会阶层，有时是每一个人，都在给自己讲述着不一样的历史。与神话不同的是，他们用来为自己找到期盼的理由，并非是现在再现过去，也不是未来使现在永恒，而是未来不同于现在，就像现在曾经不同于过去一样。

在列维-施特劳斯的思想中，对过去、历史的探究，并不是为了能够预言未来。而是要在现在和过去的结构体系中，比较出异同，寻求一种历史变量，以此去衡量从现在到未来的过程中，这个变量会是如何变化。

历史本身就是相对的，未来相对于现在，正如现在相对于过去一样，没有绝对独立的某一个时间节点。承认一个时间节点的前提就是承认他的过去，以及确定他有未来。人类的历史，就像一支射出去的箭，在加速的向前飞驰，一切都无回头的可能，无论我们再怎么坚持，那些该消逝的会永远消逝，怀旧只是人们一厢情愿的一种情结，我们能做的就是在承认这种变化之后，去对比这个变化中的每一小段之间的异同。

再深入的研究了所谓的原始文明之后，列维-施特劳斯提出了一个比喻，对于那些长期来看并没有什么过多发展的原始社会，对比以西方社会为主的所谓文明社会来说，可以把他们形容为“冷社会”和“热社会”。

冷社会内部不产生什么熵，长期维持着一种紧密稳定的结构，但没有我们看到的所谓发展。而热社会产生大量的熵，但同时也不断地向外做功推动社会不断向前发展，而发展的动力正来自于“电位差”，也就是等级制度差，来推动社会运转。

文化建立在特定文明下人与世界之间的关系，而社会则建立在人与人之间的关系上。文化产生有序，而社会产生无序（熵）。在这用一种功利的眼光去衡量的话，也许西方社会的文明是好的，带来了极大化的物质，但同时他也产生了更多社会的无序，更多的人心理的问题。而“原始文明”虽然没有大力发展物质，但同时也没有产生过多的社会问题。究竟哪一种社会模式更优，抑或是在两者之间能找到解决未来一些问题的方法？

《面对现代世界问题的人类学》和《月亮的另一面》都是列维-施特劳斯在考察日本期间所做的演讲和一些文章，其中也提到了很多日本文化的特质，比如在使用一些器具的时候，西方人甚至是中国人，都是向外去推，而日本人则是拉回自己。在综合了很多这些例证之后，列维-施特劳斯提出了一个有趣的观点。

日本文化与法国文化似乎是一种镜像，西方文明更多的是离心的，从自我出发，最终落脚点是外部，通过外部去验证自我。而日本文明则是向心的，从外部出发，回到自我，通过积累客观的情况来确定自我。

日本文化中还有很多有趣的东西，比如“分色主义”，就是诸如绘画领域，日本倾向于将颜色分开，而不是像西方那种去调和。就像日本料理一样，更多的去追求一种分离的，独特的味道。同时日本的审美在追求精致的同时，也喜欢未经雕饰的自然的不完美。以及日本人心中的“物哀”，就类似于中文中的真性情，与自然感同身受，人的情感在自然的激发下共振，而不经由内心的思考等等。

再将目光转向新大陆，《面具之道》则是通过印地安部落的面具文化，探究他们的神话以及部落之间的发展的情况。在第一部份的结尾，有一段非常有深意的表达——

当艺术家意欲孤身独处之时，他也许会沉溺于某种富于孕育的幻觉，可是他享有的这种特权却毫无真实可言。他以为在自发的表达，在创造有个性的作品，此时他其实正在对以往的和现在时的、现实的和潜在的其他创作者作出回应。无论他明白还是不明白这一点，在从事创造的野径上，艺术家从来不会形单影只。

就如列维-施特劳斯一直强调的，一种文化只有在另一种文化面前才能被定形。文化的这种相对性，通过文化中的各个层面表现出来。而当我们以为在自由的谈论着什么的时候，我们其实有意无意地说出了文化本身，我们在创造文化，文化也借我们之口，塑造了他们自身。

我们从不孤单，也不应孤单

《天真的人类学家》这本书，可以当作一本小说看，讲述了一个人类学家田野调查的有趣历程，借此可以了解到人类学家的工作目标和研究方法，笔触幽默，可读性非常强。

从人类学的视角来看，世界曾经是异常的丰富多彩，各种文化由于时间、空间的阻隔获得了良好的自我发展，但随着网络时代的到来，地球缩小成一个村落，一个街道。文化的多样性受到了严重的威胁。

在一些所谓原始的文明中，社会内部异常稳定，人与人之间的沟通方式几乎只有一种直接沟通。但反观现在主流社会中，人们可使用的沟通方式越来越多，但这些间接的沟通方式在创造出更多联接的同时，也创造出一种“虚幻感”。

真实的沟通背后，却似乎是“虚幻”的沟通对象，我们看似比原始社会中的人更加丰富，更加庞大，但这其中却充满了泡沫和空虚的节点。究竟是该收回来保持一种简单的质朴，还是扩张开用虚无充满现实？

这并没有一个结论，但作为人，我们从不孤单，生活在社会之中，除了面对物质的发展，更多的就是要处理社会的关系。我们也不应孤单，在多样化的文明，在不同的人与人的差异中，我们才能发现自我，定位自己我，才能过一个丰富的人生。