中国哲学作为中华民族特有的宇宙自然观、社会历史观、人生价值观和认知思维方式,是经过长期传承发展至今的中华文明的精神核心,其有着丰富的精神内涵。
要试图探索中国哲学的精神内涵,首先要解答中国哲学探讨的问题。以下,是笔者在阅读学习之余,对中国哲学探讨的问题进行的浅显思考。
我们经常听到有人说:用出世的精神做入世的事业。谈到哲学的问题,尤其是中国哲学的问题,我们首先想到的也是出世和入世的问题。因为,纵观中国文化与中国人的行为特点,无不体现着现实主义与理想主义的特征和痕迹。
既然把哲学也分出世和入世,两者有何区别?
出世哲学认为,哲学应该只讲道德价值,而入世哲学则更多讲超道德价值。从入世的哲学的观点看,出世的哲学是太理想主义的,是无实用的、消极的。从出世的哲学的观点看,入世的哲学太现实主义了、太肤浅了。
那么,中国哲学是出世哲学还是入世哲学?
冯友兰先生认为,中国哲学从表面看,不论哪一家思想,都或多或少地讲政治、说道德,且中国哲学注重的是社会人伦,而非宇宙天堂,这就体现了中国哲学的出世,但以此定义中国哲学就是出世哲学显然不尽合理。
中国古代思想者大多具有圣人特征,中国圣人的精神成就,相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人也不是不问世务的人,他们的人格是所谓“内圣外王”的人格。
内圣,是讲究个人的内心修养,外王,是讲究个人对社会的功用。中国哲学讲的“天人合一”无非也是要求人如何做人,达到超凡入圣,因此就有内圣外王之道。关于内圣外王之道,国内大部分哲学家持此观点,也有汤一介等学者持反对意见。总之,“内圣外王”的哲学境界是出世又入世的。
中国哲学更加重视成就理想人格的重要性,将其称为“成人之道”,习惯于“推天道以明人事”,将许多哲学问题的研究落脚于“人道”。这使得中国哲学具有了重视人格修养的特点,就像儒家讲气节,不以财富、权力、声望为追求目标,而讲修身、养德、济世,这也是出世观和入世观的统一。
所以,从中国哲学方法论的意义说,人生在世,确实要很好地处理出世和入出的关系,要用辨证的观点看待这一问题,才能有正确的答案。
一个人入世太深,久而久之,当局者迷,陷入繁琐的生活末节之中,把实际利益看得过重,注重现实,囿于成见,难以超脱出来冷静全面地看问题,也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神,站得高一点,看得远一点,看得淡一些。这样才能排除私心杂念,这就是所谓“用出世的精神做入世的事业”。
1949年以后,我们对哲学的定义,主要是以日丹诺夫的哲学史为标准。按照日丹诺夫的定义,哲学史是唯物主义和唯心主义斗争的历史,是唯物主义发生发展的历史。同时,列宁的《唯物主义和经验批判主义》讲的哲学的党性、恩格斯《路德维希•费尔巴哈与德国古典哲学的终结》讲的思维与存在的关系问题为哲学的基本问题。
所以,研究中国哲学史,就是要最后判定它是唯物主义还是唯心主义。
在人们印象中,中国古代哲学包含了一些唯心主义的东西。比如老子认为“天法道,道法自然”,认为由“道”引领世界万物,是客观唯心主义;比如王阳明的思想核心是“致良知”,认为良知就是心、就是理,是主观唯心主义。
但中国古代哲学也有很多唯物主义的东西,“天人合一”和“心物一体论”就是唯物论的体现,而老子和庄子的思想中,也包含着丰富的辩证思想。与西方哲学是纯思辨性不同,中国哲学则是思辨性和实践性紧密联系的,是理论与实践相结合的,是通过实践来直观体现理论的。
所以,中国哲学不但是唯物的,而且还有非常丰富的辩证思维。
比如以老子为代表的辩证法,把辩证法重点放在阴阳的阴,认为水是最柔弱的,但是水又是最有力量的,滴水穿石。
还比如孙子的辩证法,他认为两军相遇勇者胜,体现阳;同时,他也以水做比喻,他崇尚水的灵活,遇圆则圆、遇方则方,所以兵行像水,懂得辩证法就是因势利导,他把理论中心转到阳的一面。
所以,辩证思维在中国哲学中的流传史,印证了马克思所说的一句话,“辩证法是人类精神所固有的”。只不过中国古代哲学辩证法只是停留在朴素辩证法,没有充分的理论化而已。
中国哲学不讲究彼岸,但是中国哲学并不等于不讲究超越,中国人也有超越意识。
所谓超越是什么?超越就是一种把现实提升到理想的层面,理想对于现实来说是超越。超越就是对现状的否定,所以超越就是对现状的提升,对现状设的一种追求目标。无论哪一个民族的人,都有超越的追求。
中国哲学的超越跟别的民族有一个明显的不同,那就是它的超越是内在超越,是人对自己的一种超越。用中国哲学的术语来说,就是超凡入圣,要把一个普通的人、凡夫俗子提升到圣人的层面。
儒家认为,通过道德修养可达到超凡入圣。孔子讲“人能弘道,非道弘人”,道是由人发扬光大的,不是人靠了道,人就可以超凡入圣了,人的超凡入圣在于人对道的发扬光大。
孔子又讲,“为仁由己”,达到仁要靠自己,不是靠别人。朱熹认为,在没有人的时候,天理就存在在那儿了,有了人以后,天理体现在了人上面。道家的庄子讲逍遥,他认为人要达到自由的精神境界,就不能执著于外在的东西。
中国化的佛教,特别是禅宗讲“一念迷即众生”,一个念头迷失就是众生;“一念觉即佛”,一个念头觉悟了即是佛,即完全靠自己内在的修养即可达到最高的境界。
但西方人、印度人的超越不是人自己对自己的超越,而是来自于另外的一个世界,对于现实等待超越的人,给他以拯救、提升,这是一种外在的超越,这样的一种价值取向,他们好像自己对自己没有办法了,如果没有一个上帝,好像就没有依托了,没有佛或者是上帝指点,好像只能在六道中轮回、堕落,佛一提升,就进入了长乐我境、极乐世界。
尤其西方的基督教认为,人要实现理想必须有上帝的帮助才可达到。它把超越的动力,寄托于人性之外,寄托于一种神的力量。西方哲学从古希腊开始,它的理念世界就被认为是人不可以达到的,人只可以解释它,而中国哲学认为哲学理念是可以达到的。
单从这个角度看,中国哲学似乎更接地气,更具有实用价值。
作者:一只独行猪 单位:中*****办公厅
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