利科的反思解释学概述

利科的反思解释学概述

老罗/文

（研究领域：阐释学、叙事史学、文化研究、媒介理论）

引子：我一再强调法国和德国的理论著作晦涩难懂，读了伽达默尔的《真理与方法》之后，觉得还是法国的理论更加难解。就拿利科的著作来说，迄今为止，利科的著作《活的隐喻》、《从文本到行动》、《历史与真理》、《作为一个他者的自身》、《诠释学与人文科学》、《爱与公正》、《法国史学对史学理论的贡献》、《承认的过程》等书我都购买过（当然利科还有一些关于叙述理论的书籍没有被翻译过来），其中有一部分已经阅读，尚有大部分没来得及读，但是就阅读情况看，总体感觉是对其理论精髓的把握处于一知半解的状态，似懂非懂。不知道是因为我不懂法语（都是看翻译版本），还是因为翻译本的翻译太差，反正是比伽达默尔的语言还要生涩。但作为当代诠释学的新锐理论，利科的阐释学代表了伽达默尔之后的新的理论路向，也即利科的阐释学增加或是更强调了实践和反思的维度。对于把阐释学作为今后主要研究方向的我来说，这个大理论家的思想是无论如何也绕不过去的。

利科哲学的出发点是反思，他的解释学是一种反思解释学。利科的反思解释学希望对多重语义学进行解释并以反思为中介来超越现象学与心理分析、符号学和结构主义之间的对立。利科注重的反思是实践的维度和伦理的维度，而轻视传统反思哲学所聚焦的反思的认识维度。

利科的解释学因为反对真理与方法、说明与理解之间的对立而介于伽达默尔与哈贝马斯之间，或者说他设法通过倡导一种批判解释学、确立起真理与方法之间的辩证法，以使得他们两人彼此倾听对方。

利科的反思解释学不是要取消解释的冲突，不是要把各种相近的或相冲突的解释整合在唯一的一种解释学之中，而是要让它们进行相互对话、沟通，取长补短，因为这些相互竞争的解释同等有效。解释的冲突恰恰说明了解释具有多元性，这是询问方式的多元性，是阅读方式的多元性。因此，在利科那里，解释的冲突是一种生产性冲突。冲突的生产性取决于我们对所有解释学科所共有的解释概念进行语义学澄清，因为任何理解都首先并且始终是在语言中得到表达。

解释学领域的冲突说明不可能用一种解释学把种种相互竞争的冲突但又同等有效的解释统一在一起。而一种反思哲学通过语义学迂回和以反思为中介，就能包容那些设法解释人的符号的科学所具有的方法和前提的全部结果。

现象学与解释学曾经是分离的：现象学倾向于在意识中探寻意义并使主体性具体化，而解释学则把理解的存在论条件奠基为从属于间隔之辩证法的条件，从属于间隔之间始终由痕迹及连续的解释。但利科认为，现象学与解释学互为先决条件。解释学要嫁接到现象学上，现象学通过解释学得到革新和改造。

由于语义学对符号多重意义的解释与反思哲学对人自身的解释是同一个过程，而反思又是沟通和两种解释的中介，因此，利科通过语义学的迂回和反思的中介，最终将回到理解的存在论跟基处。

在解释符号的同时也解释自己，这样的主体不再是我思了，而是通过解释自己的生命、在安置和拥有自己之前被安置于存在中的存在者了。利科通过把语义学的多重意义与反思哲学的自身认识联系起来，就深入地改造了我思问题。

利科的反思解释学对行动的强调，不仅体现在他把反思规定为既是存在的设定，又是行动的设定，而且还与他对存在的特殊理解密切联系在一起的。

（《解释的冲突》札记）

附录：对“我思故我在”的理解

“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。