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圣严法师：智慧与福报（上）

作者：台湾法鼓山创始人 圣严法师

一、福慧双修 

一般人拜佛都想祈求福报，但是有福报却不一定有智慧，若无智慧，福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”，主张“悲智双运”，那才算是健康的修行。

不管是福慧双修或悲智双运，都要知道如何来培植和运用自己的福报，至于如何培植？就必须靠智慧。譬如：有人希望从商赚钱，就得先去学习工商管理、学习企业经营。再如昨天我遇到一位哥伦比亚大学毕业的财务管理博士，我问他赚了多少钱？他回答说：“我只知道怎么替别人赚钱、管钱，但是自己没有钱。”知道怎么替人赚钱、管钱，而自己没有钱，就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书，但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板，虽然未受多少正规教育，但也不能说是没有智慧，不过，能有用人的智慧，还得要有赚钱的福报。

一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度，可以说他是没有智慧，不会待人；在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙，也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧；受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作，找来在一起生活，自己虽然没什么钱，能够有人，则不仅是财富，且是福慧双修。福报是从那里来？是靠无私的智慧来，就像上面所讲的，把许多生成个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，这是需要人缘和智慧的，人缘就是福报，再加上智慧的运用就是一种财富。

佛教所讲的智慧，不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习；智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书，但是没有人缘，不通世故，走到那里都不受人欢迎，想做任何事，别人都不愿认同、参与，这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶，同时也有满腹的牢骚，更不幸的是尚有十足的骄气。

常言道：“做事容易做人难。”可是，识人才能用人，有人才能成事，成事才有福报。如果没有人来相助，必不能成就大事。同样一件事情，如果仅靠一个人单枪匹马，孤军奋斗，虽然也可以做出一点什么来，然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力，众志成城，同心协力，做同样的事，便能可大可久，造福更多的众生了。故在佛法中，强调和乐，主张群策群力，所以在《华严经·净行品》中，勉励学佛的人，要能够做到“统理大众，一切无碍”。

二、绝对客观

 现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧，是先要把自我的执著心抽空。何谓自我？便是闭锁的主观意识。通常的人都以主观和客观来面对每一件事情，如果比较客观来处理事情，就是比较理性，也比较接近智慧。如说这样就是有智慧，也不完全正确。所谓客观，必然还有一个对象存在，一定还有一个与客观相对的主观立场，所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情，人们都是凭自己的经验和知识的观点来作为标准而加以判断。请问各位，既已预设标准的判断，还能算是客观吗？

例如：有一次，我遇到一位心理医生。

“请问您是以什么来为病人治病？”我问他。

“我客观地凭自己的专业知识。”他回答。

“请问您的专业知识从那里学的？”

“我的专业知识是从书本的研究、老师的教导、个人的临床而得来的。”

“老师和书本上的专业知识又从那里来的呢？”

“老师和书本上的专业知识是他们从书本及经验累积起来发现的。”

从以上的对话，各位可以理解到这位医生所讲的客观，只能算是比较理性的客观，而非绝对性的客观。因为客观里面已加了人为的因素，因此我告诉这位心理医生：“您这样只能算是没有办法中的办法；也就是说，病人需要帮助，您拿自己所学的专业知识来帮助对方，并不是纯以病人的需要而给予恰到好处的帮助。”医生回答说：“是呀，如果我有那般能耐的话，我就不用来向您请教，不用来学佛，也不必来跟您修学禅法啦！”

如何才能帮助病人呢？在禅法的立场是把知识和经验都摆开，当下看对方需要什么就给他什么。话是这么简单，问题是一般人能做得到吗？若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时，总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题，所以世间法，还是要借重于专业知识。若要正本清源，解决人生的根本问题，便要采用佛法：第一，从佛法的观点，知道应将自我放下；第二，从自身的修行，练习著把自我放下，同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时，要借佛法的智慧，如果没有佛法的智慧，我们就不知道该用什么样的方法帮助自己，也不知该用什么样的语言帮助他人了。

三、放下自我

 当你修行修到能将主观和客观完全放下之时，在禅宗称为“绝观”，也就是既不以自己的观点为观点，也不以他人的观点为观点，完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧，可以称之为悟境。

既然必须放下自我才能得到佛法的智慧，请问什么是“自我”？自我本身可以说没有这样东西，就因为本身没有这样东西，一般人不知道，所以放不下。世界上有两种人放不下自我：第一种是不知道什么是自我的人，第二种是觉得自我非常重要的人。

“自我”到底是什么？是一个念头又一个念头的连续，使我们产生自我的存在感。但是请问，你昨天的思想跟今天的思想，是否一样？当你十五岁时的思想跟二十岁时的思想，是否相同？当然不是，人的思想时刻都在变动，人体的细胞也时刻都在变动，佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常，属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等，也在改变，亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧；能够运用无常的万法自利利人是有福。

 （选自《法鼓全集》第四辑第八册《禅的世界》）

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