老子倒骑青牛，道德经是一首诗
作者：小瀑布 ／ 秦朔朋友圈ID：qspyq2015
这是秦朔朋友圈的第1825篇原创首发文章
老子倒骑青牛
继“豹隐”、“鹿蕉”、“犀照”，“庄蝶”、“鱼雅”之后，“青牛”来了。是的，这个系列解读，怎么可以没有牛，又怎么可以没有《道德经》！
有一种说法是，《山海经·海内南经》里的“兕”就是青牛。“兕在舜葬东，湘水南。其状如牛，苍黑，一角。”上古瑞兽“兕”，状如水牛，全身呈现青黑色，有独角兽那样的犄角。逢天下将盛，而现世出。传说中，“兕”是太上老君即老子李聃的坐骑。
还有一种说法：东方是青色，属木；西方是白色，属金；南方是红色，属火；北方是黑色，属水；中央是黄色，属土。青代表东方，牛代表大地，东方大地，一片生机，乃自然大道。老子倒骑青牛，就代表掌握自然大道的东方圣人。
为什么是倒骑？因为正骑是人为在驾驭，而倒骑是顺其自然。我国传统文化中，老子、庄子及列子等道家代表，是我觉得最浪漫，最具诗意的三个思想家和哲学家，我甚至认为他们才是中国文化的自由、浪漫、隐逸的源头。
《道德经》的传世最为纯粹飘逸，老子倒骑青牛路过函谷关，告诉关令尹喜道德之意，然后就消失不见了。《史记》记载，“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”
道是什么？德是什么？
很难有人说得清楚“道”到底是什么。老子自己在《道德经》中都说， “天下皆谓我道大，似不肖。”（意为：天下人都说我所说的道太过普泛了，很难加以具体把握）。
道是虚无的，它是宇宙的本源，生化万物的根本。它有自己运行的特征，就是正反之间的出入自如；有它自己的施用特性，就是柔弱灵动，因势而为。有三种法宝可以感应大道的存在，第一是慈爱，第二是俭约，第三是不与天下争得利之先。
“道之为物，惟恍惟惚”，道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。
“天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎，虚而不屈，动而愈出”，天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。
以上两句连在一起解释，用现在流行的话说就是——世界就是一个巨大的泡沫，道是终极的不确定性，道的运行维持着这个泡沫。如果要维持泡沫不戳破，那就要靠大道来支撑。
德是什么？马王堆帛书版《德道经》，“德篇”在“道篇”之前。第一章即为“论德”。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。” （有最高德行的人，不去追求德行，也不以有德为荣，这种人才是真正有德之人。下德之人每天坚持让自己的行为符合德行，从来不做符合德行的事情，这种人反而不是真正的有德之人。）
所谓“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，德在道之后，在仁之前。“清、宁、灵”等，都是德能的表观，即天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为营魄抱一而活灵。
深得于道，就有玄德。什么是玄德？“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。
总之，道生化万物，德养育万物。
明：袭明、微明、袭常
你要问我，为什么我说《道德经》是一首诗。因为我从小看老庄，大学里无师自通全在写诗。
诗意是什么？诗意在我眼里就是浓得化不开的、开创性的、激发人心思考和遐想的最终极的思想的美好，它在我心中是无比明亮的、闪耀的。
《道德经》中非常多处谈到了“明”。
“归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。”——归结到根本，它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。
“明”就是“明于道”。比如，在诗人眼里，就是获得了终极的诗意和想象力。
《道德经》中说到的“袭明”，意思是含而不露的明。类似，庄子里我写过的“葆光”，潜藏不露的光亮。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。（《德道经》里的说法是：“是以圣人恒善迷人，而无弃人，物无弃财，是谓曳明。”）
秦朔朋友圈第一本作者合集叫做《夜空中最亮的星》，我发现在很多财经场景中，人们越来越会把自己当做一颗颗星星去寻找一片星空，而不是争锋，去当太阳和月亮。恐怕是无意间，大家都学起了老庄吧。未来几年，可能会有不少人从创业圈和投资圈功成身退，做自己愿意做的事情，近期的如邵亦波。
“微明”，意思是不引人注意的明道境地。“将欲歙之，必固张之； 将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。”
想要收束它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。回到刚刚所说的道的施用特性，柔弱灵动，因势而为，微明是道的世俗应用场景里中最好的方法。
再说一个词“袭常”，即内在于生存的恒常。“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。具有敏锐的觉察能力，是行为者内在明澈的表现；能柔弱灵动地因应而行，体现了行为者真正的强健。发射探测之光，反馈给明澈的自体，有效地避免各种祸患，这就叫做内在于生存的恒常。
如何避免祸患也是老子一直在强调的问题，“盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”怎么做到“根本就没有可以让人致其于死命的要害部位”，靠的是明于道，先懂得“袭明”、“微明”和“袭常”吧。
微妙与极限
近期再读《道德经》，印象最深、最能映照现实的是这一句。“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”——通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。
在这个野心勃勃，奋力拼搏的社会环境中，我们怎么样处理自己与欲望之间的关系，我个人认为我们是自己的旁观者。没有欲望的时候，可以观想。观想一下周遭世界的微妙。
“吾何以知天下然哉？以此。所以，以自身观想德身，以我家观想德家，以自乡观想德乡，以我邦观想德邦，以现今之天下观想厚德之天下。”我是怎么知道如今天下的状况的呢？就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。
有欲望的时候，可以看看自己是如何能触碰边界，突破自我，改变世界。现在的创业者、经营者，都在以自己的不间断的努力，牺牲睡眠甚至家庭时间，全部用在事业上，这些也是知道自己极限的方法。很多人喜欢极限运动，也是这个道理。
老子告诉我们，这个世界没有什么是不可取代的，这个世界正是因为没有“非其不可”的东西，所以才能天长地久。“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。
一个人要懂得自己的极限，所以在很多时候，就要执行功成身退这个法则。因为这是天道。老子也告诉我们，见素抱朴，少私寡欲。表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。
春节假期期间，我正在阅读《南怀瑾讲述——心兵难防》，很好的阅读时间，祝大家内心清清静静、平平安安。
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