一个搞企业的人要写四书注解，那么四书的精神究竟是怎样的？

四书的来历

四书，是《大学》《论语》《孟子》《中庸》四本书的合称。南宋理学家朱熹注《论语》，又从《礼记》中摘出《中庸》《大学》，分章断句，加以注释，配以《孟子》，题称《四书章句集注》，“四书”之名由此而立，后用作学习的入门书。所以“四书”这个词，是朱熹发明的，是朱熹老师挑选了这四本书，作为儒家思想的标准教材。

《论语》《孟子》，分别是孔子和孟子的弟子们，对老师言行的记录。《大学》相传是曾子所作，《中庸》是子思所作，但都并不确定。

四书的学习顺序，是《大学》《论语》《孟子》《中庸》，《大学》是入门阶梯，然后读《论语》。《论语》所论的东西，都很浅显，或者说浅近，就是最简单的道理。孔子不讲太深的东西，子贡曰：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”到了《孟子》，开始讲心、性、理，这些比较哲学化的东西。最后到《中庸》，那是专门讲性与天道。所以四书里面，《中庸》最难，读懂的人最少。

《大学》：不动心，

不为外物所移，做自己的事

《大学》讲什么呢？大家最熟悉的修身齐家治国平天下，就是《大学》的内容，完整的说法是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，一共八条，叫八条目。

大家注意没有，修身齐家治国平天下，知名度很高，100%，格物致知，知名度也很高，也接近100%，但是，中间还有个“诚意正心”，知道的人就很少。但《大学》讲这八条目，是有逻辑次序，一环扣一环的，要格物，才能致知；致知才能诚意，诚意才能正心，正心才能修身，修身才能齐家，齐家才能治国，治国才能平天下。所以，如果少了诚意正心两条，这链条就断了，修齐治平，都搞不成。

《大学》里有个问题，就是原文对“格物致知”没解释，朱熹说这是原来的书简掉了，阙文了，他就自己补写了一段。他根据二程（注：北宋思想家程颢和程颐）的意见，说格物致知的意思是要格天下之物，穷天下之理。五百年后，王阳明说这哪里格得过来，就说朱熹错了，格，是个格子，格正的格，是就着每一件物，每一件事，格正自己的心，而致知呢，就是致良知，这样格物致知，才能诚意正心。

王阳明说朱熹不对，这两大圣人，也找不到人来裁决了。但毕竟《大学》里对格物致知的解释是朱熹自己添加的，原文没有。我们就当学到两个“格物致知”吧。

朱熹不光添加了格物致知的解释，《大学》一开篇他还改了一个字：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹根据程颐的解释说，亲，就是新，亲民，就是新民。我自己先“明明德”，擦亮我的明德，后来王阳明说“明明德”就是致良知，然后呢，推己及人，通过我的率先垂范，让人民也得到自新，苟日新，日日新，又日新。历代知识分子，说要开启明智，就是“新民”，现在上海还有《新民晚报》，就是这个新民。

明明德、新民、止于至善，这是三个纲领。三纲，加上格物致知诚意正心修身齐家治国平天下八条目，就是《大学》的内容——三纲八目。

不过，王阳明又说了，原文明明是“亲民”，亲民就是亲民，这么简单明白，你怎么能说“亲”就是“新”呢？

这个，又没答案了。

《大学》里还有一个很重要的内容，就是止定静安虑得——

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能有所得。

这个太重要，太有现实意义了。知止，就是止于至善，现在咱们好多企业经营和人生道路的问题，就是不知止。不知止，就心不定。搞营销的，老想去定消费者的心智，自己的心智却不定，自己不能定，成天想去定别人，怎么个定法？定，首先是志有定向，有志向，才能定心，定心，心才能静，才能安，才能有效地考虑，才能有多得。

这就是不动心，不为外物所移，活在自己的世界，有自己的志向，做自己的事。

以上是《大学》的主要思想。大学是入门的阶梯。先学习《大学》，才进入儒家思想的大门。

《论语》：

“吾道一以贯之”，就是忠恕之道

《论语》大家比较熟悉，一开篇三句话：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”发现没有？前两句大家都熟悉，知名度也是接近100%，第三句，知名度就降到10%以下——人家不理解我，我也不生气，这不就是君子吗？这个，我们做不到，总是认为人家不理解我，误解我，就生气，所以记不住这句话，没共鸣。但是，这正是要下功夫的地方。

有人曾经问我，如果用一句话总结《论语》，你说讲了什么？

我说这个问题好回答，孔子自己说了：“吾道一以贯之。”一以贯之的是什么道呢？就是忠恕之道。忠，是己欲立而立人，己欲达而达人，我想得到的，我就想着别人也想得到，就先让别人得到。恕道，是己所不欲，勿施于人。我不想遭遇的，我不要施之于别人。

这个道理大家都“懂”。“懂”，是打引号的，因为都做不到，总是批评别人的时候说：“己所不欲，勿施于人。”而成天自己干的都是“己所不欲，施之于人”。

你能做到在处理每一件事，对待每一个人的时候，都遵循忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，你就是100%的圣人，这叫言行一致，知行合一。

孔子的思想，用老百姓的话，四个字就说完了：将心比心。

但是要在应事接物待人，日用常行中，时时刻刻切实笃行。

所以，儒家思想，不是哲学，是行动。

《孟子》：王道、集义而生和四端

接着说《孟子》。

孟子的思想，首先就讲王道，王霸之争。

王道不需要“实力”，大国小国都可以做，因为王道就是行仁义，就是对老百姓好，你自己做就是。修身齐家治国平天下，做起来很简单，就是管住自己，然后推己及人，由近及远，从自己家，到自己村，到乡，到国，到全天下。

所以我们说，管理就是管自己。管理的困难，主要是老板自己管不住自己，还老想管别人。把自己管住了，风行草偃，别人自然就跟过来了。

行霸道呢，就需要地盘，需要实力了，地方千里，带甲十万，有多大实力，你就能霸多大地盘。

王道和霸道哪个厉害呢？孟子说，以王道，行仁义而得天下，易如反掌！为什么呢？天下的君主都残暴，都要富国强兵，都要横征暴敛，就你轻徭薄赋，与民休养生息，那你不就打造了一个仁义洼地，全天下的人民都往你这儿跑吗？你不就越来越强大了吗？当初商汤以七十里土地起家，周文王以一百里起家，就是行王道，吸引移民，最后得到天下的啊！他们的天下，都不是打出来的，而是靠仁义，近悦远来，自己越来越强，最后关键性地一推，旧王朝就倒了，就得了天下。

这个今天也有现实意义啊，都说社会不诚信，那你是觉得诚信没办法呢，还是要在不诚信的社会，做一个最诚信的人来得天下呢？

孟子到处宣扬他的“王道说”，但没有一个君王听得进去。战国最后的大结局，是最残暴的秦国得了天下。秦国是不是霸道呢？不是，比霸道还低一级，叫强道。霸道是春秋五霸，尊王攘夷，扶弱锄强，维持国际秩序，我做带头大哥。强道呢，是要把大家全部吃掉。当初向孟子请教的君王们，都问：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”都想学习齐桓公、晋文公的霸道。没想到商鞅给秦孝公搞出个强道，把霸道给灭了。

秦国强道得来的天下，十五年就亡了。最后天下归刘邦。刘邦靠什么？约法三章，就是王道。刘邦的王道，战胜了项羽的霸道，奠定了文景之治，开创了两汉四百年基业。

《孟子》的第二个重要思想，是集义而生和义袭而取的区别。集义而生，是靠积累，要慢；义袭而取，是一鼓作气干一把大的，要快。就像我们今天讲经营管理，是快公司，还是慢公司。我因为尊行孔孟之道，我就喜欢慢，下日日不断之功，一点一滴积累。

最高的效率，是不返工；最快的进步，是从不退步，每一步都做扎实。孟子说的，勿忘勿助，不要停息，不要拔苗助长。

不过孟子说了，天下之不揠苗助长者稀也！天下不拔苗助长的人太少了，都是急功近利，贪巧求速，都想弯道超车，不怕弯道翻车。

孟子思想里还有一点很重要的，就是他的四端论：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”人都有恻隐之心，比如一个逃犯，到了一个村子，看见一个小孩子在水井旁，正要掉下去，他一定心里一惊，不假思索，赶紧出手一把把孩子拉开。他这样做，不是为了别人说他好，也不是为了跟那孩子的父母交朋友，就是人本性的善，恻隐之心。孟子说，存养你的恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心，把它们扩充放大，就能成为圣人。“凡有四端于我者，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

四端论，是良知论，也是扩充论。四端就是良知。讲羞恶之心，王阳明有个故事，他抓住一个强盗，跟强盗讲良知。强盗哈哈大笑：“我是大坏蛋，哪有什么良知！”王阳明说，你把衣服脱了吧！强盗说，脱就脱！脱了衣服。王阳明说：“裤子也脱了吧！”强盗不好意思了，说：“这不太好吧。”王阳明说：“这就是你的良知！”

我们能时刻存养自己的良知，放大，扩充它，就是修养的方法。情绪管理也是一样，要扩充放大好的情绪，不要扩充放大坏情绪。和别人有矛盾，要扩充放大他对我好的地方，不要扩充放大他对我不好的地方。我们很多家庭矛盾，不就是因为扩充放大相互不好的地方的缘故吗？

孟子的四端论，就是王阳明良知之学的源头。

《中庸》：中庸之道，至诚无息

最后讲《中庸》。人们对中庸的误解最大，主要在这个“庸”字，大家以为是平庸，是中不溜。中庸的本意是什么呢？朱熹引程颐注解说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”所以中庸之道，两层意思，一是走正道；二是走永恒不变的平常道；一点也不偏离。

中的标准是什么呢？是“无过不及”，没有一点没达到的，也没有一点超过的，恰到好处，极致完美。我经常用形容女子的身材来比喻中庸，“多一分则太肥，少一分则太廋”，这就是中庸身材。可见中庸身材，不是中等身材，是魔鬼身材，最美的身材。

《中庸》讲致中和：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。”这是管理自己的情绪，喜怒哀乐，都发而中节，无过不及。这个我们又做不到了，经常大喜大悲大怒，克制不了自己，所以《论语》里孟子说要“克己复礼”。

孔子说：“君子中庸，小人反中庸。”朱熹注解说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命之当然，精微之极致也。惟君子能体之，小人反是。”中庸就是常识，常识是真理的极致形态，而小人总是反常识的。

中庸是不偏不倚、恰到好处，极致完美，所以只能是一个标准，一个追求，你只能无限趋近，不可能完全达到。孔子说：“中庸不可能也。”

如果我们用一个字来总结中庸之道，是什么呢？就是“诚”。《中庸》最后就是讲一个诚字。不诚无物，不诚，就什么都没有。

唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天下之化育，则可以与天地叁也。

唯有天下至诚之人，才能把自己的本性完全地发挥出来。这要结合《中庸》第一句：“天命之谓性，率性之谓道。”率性而为，不是有钱任性的任性，是明心见性，尽心尽性。能发挥出自己，就能发挥出别人，这就像我们讲领导力，领导就是要让所有人都得到充分的发挥；而一个国家的体制和领导，就要让全国人民，所有人都得到充分的发挥。尽人之兴，还要能尽物之性，让万事万物，所有资源，也得到充分的生长和发挥。这就是圣人了，能做到这一步，就可以参赞天地的化育，不是天人合一，而是达到天地人三合一的境界了。

诚的力量，就有这么大！是宇宙的终极原力，The Force，我们应该怎么做呢？要至诚无息，无息，就是没有停息，就是《孟子》说的集义而生，勿忘勿助，时刻必有事焉，不要停息，又不要预期其效，不要拔苗助长。这样至诚无息，无息就长久，就悠远，就博厚，就高明，博厚，就是厚德载物；高明，就活在他人想象之外，王天下易如反掌。

从《中庸》的至诚无息，我们又回到《大学》的诚意正心，这就是四书的主要内容。

为往圣继绝学，觉得自己可以一试

几年前，我开始想写四书的注解。为什么呢，读了儒家的书，成了儒家的人，就有了儒家的使命——为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。第一、二、四条都太高了，不可企及，我也没有那个勇气。第三条，为往圣继绝学，觉得自己可以一试。

但是想了一想，我一个搞企业的，突然讲起四书来，谁看啊？我就想了个办法，我先写孙子兵法，如果孙子兵法成功了，我注解的四书就有人看了。我就开始写《华杉讲透孙子兵法》，哎呀，这工作，对我来说真是举手之劳，易如反掌，我每天早上5点起床写两个小时，以儒家的勿忘勿助、日日不断之功，写了153天，写完了。

《华杉讲透孙子兵法》后，卖得很火，不到一年，中国市场大概买了30万册，在国际市场也有了影响，韩国版的翻译者是韩国的汉学大家李寅浩老师。

《华杉讲透孙子兵法》成功了，我也写完了《华杉讲透大学中庸》，但读客图书建议我先出《论语》，把《大学》《中庸》放在最后。于是我又写注解《论语》，出版了《华杉讲透论语》，现在《华杉讲透孟子》也完稿了。

我的写作计划，王阳明排在最后，因为王阳明的《传习录》，全部就是讨论四书的内容，你如果没把四书读通，《传习录》根本读不懂，没有基础。孟子写完之后，我就开始写王阳明《传习录》的注解，一边写王阳明，一边对最早完成的《大学》《中庸》就不满意，计划重写。现在《华杉讲透王阳明》也快完稿了。

孙子兵法、四书、王阳明都写完了之后，我还会写中国的东西吗？或许还会写曾国藩的思想。但还没想好。不管怎么说，最多就到曾国藩为止了。我还需要集中时间学习西学。

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