【圣喜长老】柔软的性格

我们要如何让心变得柔软？修行！

在我们的修行里，佛陀主要解释止禅以及观禅。大多数的柔软主要是来自于观禅。因为当观禅很强的时候，我们的理解就会更多、放松就会更多。

有时贪的目标（还是会）来，可是在它的背后有一个心知道是它（贪），我们的心很自然的就会有柔软。如果是瞋的目标来，我们知道是瞋，我们就可以控制。

所以，观禅、观心的部分在禅修的生命是很重要的。在禅修的刚开始，我们修习定，过后我们会修更多的观禅。是观禅让我们的心变得柔软。

举个例子，在这桌子上有几样东西，它们代表着不同的素质。它们每个都不同高低，有些较高，有些较低。同样的，在我们的禅修上，我们必须把某些的素质带到比较高。比如，我们需要正念、需要定力、需要智慧。智慧主要是来自于观禅。如果智慧比其它的（素质）高，那它就得以控制其它的。

有时如果是其它的心一一贪、瞋或痴比较强，虽然智慧有在，可是还是难以控制的。如果我们的观禅修到某个程度，我们的烦恼也在某个程度，两者的程度都一样，那我们有时还是好的。可是如果有时烦恼比较高，观禅比较低，那就会被（烦恼）盖过去。所以禅修者必须多修习观禅，把观禅的力量带到比其它的更高，那么我们的心就可以控制了。

佛陀在法句经《心品》里的一首偈诵解释到:

“我们的心是很微细的，无法看见的，无法控制的，它（心）总是去自己的目标。智者能控制他的心。如果任何人控制他的心，那心会为他带来快乐。”

所以，控制我们的心吧！内心的控制来自于修行。当然，我可以透过强势来控制你，可是这是不对的，唯有透过理解那才是对的。透过强势的控制是无法一直被维持的。唯有透过智慧，才得以时时刻刻的被维持着。所以，我们必须得把智慧带到最高。智慧的生起是来自于修习观禅。

我们可以看到，有时当我们修名色法，因果关系时，智慧有在。有时智慧在，有时心又变暗了。有时智慧在，有时又再变暗了。可是慢慢的，智慧会一直都醒觉着，我们称之为智慧之光。任何禅修者如果一直这样的持续修行到某个程度，这个能力就会来。

佛陀教导无常、苦、无我。无我是最重要的部分。我们经常说无我，可是却很难看见无我。可是在佛陀的教导里，无我是最重要的。我们得一直的训练无我、因果关系、名色法…

如果我们都明白这些部分，我们就会很容易的理解佛陀的教导，我们就会更靠近佛陀的教导。这就是最困难的部分，可是我们一再又一再的修习观禅，我们就会更靠近这些理解。过后，我们的生命都会是快乐的。因为无论好坏发生、正面、负面、他人对我友善、不友善，我们都明白这是无人我的。当我们理解无我时，所有的事情都会很容易，慈心一直都与你在一起。

如果我们与法在一起，很自然的平衡就会有在，我们接受任何的好与坏。

选自：圣喜长老2011-2012年法语开示录 
编译：Sayalay Kalyani